Поскольку мы люди, мы думаем, что мы крайне умны, что мы свободны, что у нас есть контроль и власть над ситуацией, что мы можем делать все, что хотим. Но если приглядеться к нашему положению, то станет ясно, что у нас нет ни свободы тела, ни свободы ума, потому что настоящая власть находится в руках кармы, мешающих эмоций и привычек.

Будь мы свободны, тогда всегда были бы счастливы. Мы никогда бы не погружались в депрессию, и ничто неприятное не возникало бы в нашем уме. Будь мы свободны, мы никогда не менялись бы. Мы всегда были бы молоды. И понятно, что сейчас у нас совершенно нет никакого контроля, каждую секунду жизни мы стареем и, в общем-то, скоро умрем. Если же у нас есть доверие, и мы способны вверить себя ламам и трем драгоценностям и искренне обратиться к ним, то можно удалить или, по крайней мере, уменьшить омрачения благодаря силе и сочувствию трех драгоценностей.

Вот в чем смысл принятия прибежища; зарождение бодхичитты – просветленного настроя – должно идти параллельно с ним. Когда мы говорим о бодхичитте, то нужный нам настрой обращен ко всем чувствующим существам, а сама суть его – это сочувствие. Его развивают в определенной последовательности. Для начала надо осознать ситуацию, в которой находятся все существа. Затем, с помощью медитации, надо развить сочувственный настрой и привыкнуть к нему, тренироваться в нем.

Везде, где есть пространство, оно заполнено чувствующими существами. Их так много, что можно сказать, что они бесчисленны. И каждое конкретное существо так много раз было одним из наших родителей, что это невозможно сосчитать. Так говорил Будда. Нет ни одного существа, которое когда-то не было нашим родителем. И тогда, когда они были нашими родителями, они проявляли к нам такую же доброту, какую проявляли к нам родители в этой жизни. Например, если мы были людьми, то наша мама в той жизни выносила нас в себе, всегда о нас беспокоилась, родимся ли мы живыми, будем ли мы здоровы. Она преодолела невероятные страдания и принесла бы себя в жертву, чтобы мы могли жить. После нашего рождения родители заботились о нас и жертвовали всем для нашей пользы и благополучия. И не сосчитать, сколько раз каждое чувствующее существо делало это для нас.

Однажды ученик Будды, архат Катеяна пошел просить подаяние и увидел интересную ситуацию. Сидевшая у дороги женщина держала на руках ребенка и нежно его ласкала. Она ела рыбу сама и кормила ей также ребенка. Рядом прыгала большая собака, пытаясь достать рыбьих костей. Женщина не хотела ничего ей давать, ругалась и пинала ее. С помощью своего необыкновенного видения Катеяна просмотрел прошлые жизни этих существ. Оказалось, что рыба была отцом этой женщины, собака – ее матерью, а прижавшийся к ней ребенок был ее злейшим врагом. Он всегда поносил ее, создавал вокруг нее скандалы, и они жестоко воевали.

Все чувствующие существа, которые бессчетное число раз были нашими родителями, которые были добры к нам не менее, чем родители в этой жизни, блуждают по трем мирам самсары (мир желаний, мир форм и мир без форм) и подвергаются нескончаемым и невыносимым страданиям. Это океан страданий, потому что все, что испытывают существа любых типов рождения – это только страдания. В адах они в агонии из-за жары и холода; среди голодных духов они страдают из-за голода и жажды; в форме животных они убивают других и их убивают ради еды, чтобы выжить. В виде людей они мучаются от четырех великих страданий рождения, старости, болезни и смерти и, кроме того, из-за восьми (или шестнадцати) малых страданий; в качестве полубогов они претерпевают страдания ревности и непрерывной борьбы; а боги страдают от смерти и падения в низшие миры.

Если вы действительно поймете тот факт, что эти существа, которые были так добры к нам, подвергаются бесконечному страданию, тогда в вас появится такой настрой: «Что могу я сделать для них, как привести их к счастью и освободить от страданий?» Это и есть начало любящей доброты и сочувствия.

Вот почему мы часто повторяем: «Пусть у всех существ будет счастье и причина счастья. Пусть они будут свободны от страданий и причин страданий». Причина счастья – это положительные действия. Причина страданий – это отрицательные действия. Таким образом, понимание, которое автоматически появляется в этот момент, - это стремление, чтобы все существа испытывали только счастье и были свободны от страданий; и чтобы они накапливали причины будущего счастья и не накапливали причин будущего страдания. Это развитие любящей доброты и сочувствия.

Ум всякого существа пуст и нерожден. Но, не зная этого, они цепляются за него как за «Я», как за эго. Кроме того, они не знают, что природа запутанных проявлений самсары, возникающих в уме и для ума, - это непостоянство и перемены. Поэтому они подвергаются бесконечным и постоянным страданиям. Если мы поймем это хорошо, то невозможно, чтобы сочувствие не возникло в уме.

У нашего ума нет вида, нет цвета, нет формы. Он пуст; но, кроме того, он может переживать разные возникающие объекты – зрительные образы, звуки и так далее. У ума есть ясность – [второе качество ума]. То, что все это воспринимает – это осознавание, еще одно его качество. Фактически, ум – это неразделимость пустоты, ясности и осознавания. Однако, так как ясность и осознавание ума сами по себе не имеют вида, цвета, размеров, формы и так далее, они не выходят за пределы сущностной пустоты ума.

Поскольку сущность ума – это пустота, в нем нет ничего, что может умереть или разрушиться. Поэтому у нас всегда был ум, и до самого просветления мы будем переживать этот самый ум, будем перерождаться и испытывать страдания самсары.

Ум пуст так же, как пусто пространство. Невозможно убить или уничтожить пространство. Это можно прояснить, изучая состояния ума в разных ситуациях жизни. Когда родители зачали нас, они не видели, как ум «пролетает» в утробу матери. У него нет материальной формы, которую можно увидеть. Когда человек умирает, то тоже никто не видел, как ум вылетает куда-то из тела. У него нет материальности, формы или физического существования, которое можно воспринять. Даже в течение жизни мы не можем найти, указать или описать ум словами, относящимися к физическим, материальным или «реальным» характеристикам. Поэтому может быть установлено, что ум – это пустота.

И в хинаяне и в махаяне признается, что прямо постичь пустоту ума означает осознать отсутствие эго личностей.

Хотя ум каждого живого существа пуст, все они воспринимают его как «Я», как эго, и, кроме того, думают: «Я есть, у Меня есть ум, Я и есть мой ум». В то же время запутанные переживания, которые мы испытываем, возникают в этом пустом аспекте уме как его сияние или проекции. Например, мы – люди – переживаем запутанные проявления, или галлюцинации, характеризующие человеческую жизнь. Их природа – как волшебная иллюзия, как сон, как отражение луны в воде, как радуга и так далее. Очень похоже на телепередачу: изображения в телевизоре тоже не существуют где-то конкретно, и уж точно они не то, чем кажутся. Это очень похоже на природу запутанных проявлений существования в самсаре.

Иллюзорную природу того, что мы осознаем, лучше всего проиллюстрировать состоянием сна. Совершенно ясно, что воспринимаемое нами во время сна – это ничто иное как сам ум. Когда мы оправляемся спать, наш ум становится туп и глуп, и, как следствие, мы переживаем множество галлюцинаций. И нам кажется, что все возникающее во сне имеет ту же природу или качество, как и все, что возникает в состоянии бодрствования. Но когда мы пробуждаемся, больше нельзя найти эти переживания; они исчезли. Например, мы видим во сне какие-то места, людей, события и предметы. Но просыпаясь, мы видим, что в комнате, где мы спим, их нет. Их нет вокруг, и нет внутри нашего тела. Их вообще нигде нет. Это были просто проекции ума. И в действительности все, что мы переживаем, такие же проекции.

Природа этих переживаний – то, что возникает или появляется, хотя и не существует. Мы воспринимаем вещи через три тела. Физическое тело, в котором воспринимается пробужденное состояние – это полностью созревшее тело, или тело полного развития. Тело, в котором мы воспринимаем состояние сна, называется привычное тело, или тело привычек. А тело, в котором мы переживаем промежуточное состояние между смертью и новым рождением, называется ментальное тело.

Итак, чувствующие существа, которые были нашими родителями, принимают непостоянное за постоянное, неистинное за истинное, нереальное за реальное, и поэтому, страдая, блуждают по трем мирам самсары. Поняв это, мы сильно захотим привести этих существ к освобождению и состоянию Будды. И, кроме того, чтобы этого добиться, сначала надо самому стать просветленным. Таким образом, в нас должна появиться интенсивная мотивация достичь состояния Будды и применять методы, ведущие к нему.

Когда мы с утра просыпаемся, надо, во-первых, принять прибежище и затем пробудить бодхичитту, настрой просветления. Мы должны принять решение, что с чем бы мы ни столкнулись сегодня, все будет для блага чувствующих существ, все для того, чтобы привести их к состоянию Будды. Это приведет к тому, что положительные действия, совершенные в течение дня, станут значительно сильнее. Более того, с таким настроем даже самые обычные действия станут положительными и будут вести нас к просветлению. Поэтому говорят, что когда бодхичитта возникает в нас и сопровождает нас во всякой деятельности, то это как философский камень, который превращает все металлы в золото.

Говорят, что если наш настрой хорош, то и развитие через все стадии и пути к просветлению будет тоже хорошим. А если настрой плохой, то и развитие плохое. Поэтому для просветления нет учения глубже или нужнее, чем это, касающееся зарождения и поддержания просветленного настроя.

Все прошлые держатели линии Кагью достигали состояния Будды, опираясь на практику внешнего, внутреннего и тайного прибежища. Пока они шли по пути и когда уже достигли плода проявляемая ими активность на благо всех существ была велика, как само пространство. Они не только делали это в прошлом, но и продолжат делать это до тех пор, пока в самсаре не останется существ, пока она не опустеет.

Различие между практикующим и обычным человеком в прибежище; а различие между практикующим Хинаяны и практикующим Махаяны в просветленном настрое.