Как только вы искренне погрузитесь в медитативные практики, у вас разовьётся настоящая страсть к медитации, и ваша практика станет зрелой. До тех пор, пока вы не понимаете сущности медитации, она не может переживаться должным образом. Только переживание сути медитации делает её по-настоящему интересной. Ум не привык находиться в равновесии. Скорее, мы намного больше склонны пребывать в состоянии непрерывно возникающих мыслей, непрерывного мыслительного потока. Мы рассеянны, запутанны и беспокойны. Нам комфортно в этом привычном состоянии ума. Так как наш ум склонен к беспокойству и он постоянно в движении, медитация ощущается как что-то неестественное. Она не соответствует нашему повседневному опыту. Поэтому нам нужно прикладывать усилия в медитации, у нас не возникает спонтанной заинтересованности. То, в чём мы нуждаемся, это усердие и терпение. Для того чтобы продвигаться вперёд, усердие особенно необходимо, вместе со знанием того, как нужно медитировать. Эта комбинация приносит результаты. Однако, вероятно, путь может быть неверно понят. Медитация даёт однонаправленность, ум, который устойчив и ясен, без рассеянности или запутанности. Это не имеет ничего общего с достижением особых состояний, в которых есть видения, свет или переживаются фантастические вещи. Некоторые люди думают подобным образом, поэтому они принимают ЛСД или включают музыку, но это просто манипуляция нашими ощущениями. Это не имеет никакого отношения к медитации, так как ум всё ещё рассеян или запутан. Медитацию на 8-го Кармапу часто неверно истолковывают подобным образом, так как там есть визуализация различных дакинь, пролетающих по небу. Многие люди в начале 70-х просили дать им объяснения по медитации на 8-го Кармапу, а затем принимали ЛСД и медитировали. Это не то, чего я желаю вам.

Что же такое медитация на самом деле? Она открывает для нас возможность переживать ум таким, как он есть, его естественную природу.

То, что происходит в нашем уме сейчас, -это непрерывно возникающие мысли, мешающие переживанию истинной природы ума. Мы можем выделить два уровня мыслей: внешние и внутренние. Чувственный опыт является одним из таких уровней. Ум непрерывно направляется на внешние впечатления, такие как запахи, формы, звуки и т.д. Ум непрерывно занят восприятием внешних объектов, таким образом создавая внешний мир. Кажется, что удержание ума в покое - вне нашего контроля. Почему? Потому что ум поглощён своими внутренними впечатлениями - второй уровень, который в каждый момент сопутствует нашему восприятию. Пока наш ум непрерывно следует мыслям внутри, мы также неспособны контролировать чувственные впечатления, когда ум направлен вовне. Как только нам удастся подчинить наши мысли, внешний уровень больше не будет проблемой. Когда внутреннее беспокойство исчезает, мы больше не тревожимся во время получения чувственных впечатлений. Таким образом, медитация даёт контроль над непрерывным потоком мыслей, способствует концентрации с целью удержания ума сфокусированным. Достигая этого вида концентрации, вы можете погрузиться глубже - в намного более спокойные состояния осознавания. Тогда ум -безбрежный и покоящийся в себе. Это подобно тому, как если бы вы открыли дверь, которая по очереди открывает многие другие двери, которые ведут дальше и глубже. Медитация развивает глубокое понимание действительных качеств ума.

По этой причине, в традиции Тхеравада практикующий спит только от шести до семи часов в сутки и медитирует весь день напролёт. Люди практикуют этот способ медитации для достижения внутреннего спокойствия за короткий промели жуток времени. Кроме того, они ничего не едят после обеда. Им разрешено лишь употреблять напитки, не содержащие никаких питательных веществ, такие как вода или чай. Это помогает уму в медитации оставаться ясным и менее сонным, Так должен поступать каждый, кто практикует интенсивную медитацию. Также принято рано ложиться спать, около девяти или десяти вечера, и рано вставать, около пяти утра. Так жизнь практикующего полностью сосредотачивается на медитации. В наши дни такой распорядок дня может оказаться непрактичным. Люди принимали такое расписание медитаций во времена Будды, потому что Будда учил, что самсара есть страдание, и никто не может ничего достичь, будучи захваченным ею. Следовательно, в традициях Тхеравады делается акцент на полном отказе от самсары и перенесении внимания исключительно на медитацию. Однако мотивация практикующих Тхераваду не особенно направлена на принесение пользы другим. Конечно же, они не противопоставляют себя тем, кто хочет принести пользу всем существам, но это не является их целью. Их цель - уединение ради сосредоточения на медитации для того, чтобы достичь Освобождения так быстро, как только возможно. Но мы являемся Бодхисаттвами. Мы едим после обеда и вечером. Так как Бодхисаттвы не очень много думают о себе, они не очень торопятся достичь своей цели. Бодхисаттвы не боятся перерождаться снова и снова; они хотят возвращаться обратно. Вот почему они не практикуют способ медитации, направленный просто на отсечение мира, - в отличие от последователей Тхеравады. Следуя пути Тхеравады и достигнув цели, вы не могли бы переродиться снова, даже если бы этого захотели.

По мере того как в медитации практикующих Тхераваду возрастает степень концентрации, они могут анализировать свои состояния ума. Какие бы мешающие эмоции ни возникали - гнев, привязанность, ревность или зависть, - основываясь на своей способности концентрироваться, они способны анализировать природу эмоций в тончайших деталях. Вы можете сравнить это со сном после того, как вы проснулись, - вы видите, что ваш сон не был реальным, всего этого в действительности не происходило. Аналогично, практикующие, реализовавшие путь Тхеравады, видят, что их мешающие эмоции не обладают истинным существованием. Они понимают истинную природу эмоций и, на основе этого понимания, удаляют основание или причину, которая, не будучи удалённой, автоматически привела бы к перерождению в самсаре. После того, как они удалили причину перерождения в самсаре, они больше не способны перерождаться. Это логический результат такого способа медитации. Обычное слово для медитации в тибетском языке - "gom". Есть также несколько других очень точных терминов, таких как "tingdzin", который является переводом санскритского слова "samadhi. "Ting" означает "глубина", так как переживается спокойная глубина ума. "Dzin" означает "удерживать", так как удерживается незыблемое (абсолютное) качество ума. "Tingdzin" имеет также другие значения. Тибетский термин "samten" - другое слово для медитации. " Samten " означает "устойчивый", "неизменный", "стабильный", переживание стабильного состояния ума. Кроме того, существует несколько различных стадий, уровней " samten ". В традиции Тхеравады вы проходите эти уровни: сначала уровни " samten ", медитации, направленной на концентрацию, затем уровни "tingdzin". Бодхисаттвы тоже проходят различные уровни медитации. Как только Бодхисаттва достигает уровня самадхи или глубокого проникновения, он обретает способность использовать внутреннее спокойствие для помощи существам. Здесь уровни или "bhumi", главным образом, основаны на возрастании способности помогать существам, в то время как в традиции Тхеравады они полностью направлены на быстрое достижение Освобождения.

Аналитическая медитация, направленная на ваши переживания, действует очень сильно. Смысл состоит в тщательном исследовании каждого изменения в уме. Через распознавание мыслей как таковых, вы достигаете понимания относительно истинной природы ума. Следовательно, мысли вас больше не отвлекают, но вы узнаёте их, как они есть, и видите врождённую внутреннюю сущность ума. Рассмотрение мыслей открывает природу ума. Постепенно вы развиваете уверенность относительно того, что, в противном случае, скрыто за проходящим потоком мыслей. Исследование мыслей развивает способность переживать их природу, которая, конечно же, является природой ума. Буддизм точно описывает такие негативные мешающие эмоции, как гнев и ревность. Будучи рассмотрены как продукты нашего ума, они, подобно прочему ментальному содержимому, суть просто мысли и чувства. Они негативны в том смысле, что приводят к негативным результатам. У мыслей разный кармический потенциал. Например, если вы замечаете ковёр и думаете: "Этот ковёр - голубой", - то этот вид мыслей нейтрален. Они не приводят к позитивным или негативным результатам. Мысли, подобные гневу и ревности, возникают в уме тем же самым способом, однако они отличаются тем, что вызывают сильные негативные последствия. Таким образом, благодаря аналитической медитации мы, во-первых, распознаём различные типы ментальной активности, и, во-вторых, учимся избегать негативных результатов. Существует две полезные вещи в такой медитации: контроль ума посредством узнавания ментальных процессов и затем медленное искоренение мешающих эмоций ради обнаружения природы ума. Результатом практики является уменьшение привязанности и цепляния за чувственные впечатления. Для развития концентрации полезно воздерживаться от слишком большого поступления чувственных впечатлений. Если вы сильно ориентированы на внешнее и, кроме того, проецируете на окружающих слишком большие ожидания, то вам будет тяжело сконцентрироваться на уме как таковом. Цепляние за внешние чувственные впечатления автоматически приводит к бесполезному отвлечению. Напротив, когда ум наблюдает себя, вы переживаете спокойствие и мир. На этом уровне медитация больше не требует усилий. Это происходит потому, что все невротические движения ума, будучи регулярным предметом аналитической медитации, значительно ослаблены.

Весьма возможно, что медитирующий привяжется к этому состоянию полного внутреннего спокойствия и начнёт за него цепляться. Эта привязанность станет помехой на пути продвижения к более глубокому опыту. Здесь практикующий нуждается в дальнейшем понимании. Противоядием является, как и раннее, аналитическая медитации, направленная на привязанность к спокойствию. Аналитическая медитация на тонкие чувства привязанности является ключом, который открывает дверь к дальнейшему развитию. Это - фаза развития концентрации. В силу ограниченности человеческого языка, медитативный опыт трудно описать. Хорошие практикующие прошлого создавали различные термины, чтобы давать названия своему опыту. Они, вероятно, могли очень хорошо общаться друг с другом, но в нашем случае это не легко, так как мы не переживаем состояния, лежащие за этими понятиями. Для того, чтобы понять совершенные состояния ума, необходимо пережить то, что подразумевается. В Сутре Самадхираджа (Samadhiraja) Будда описал различные уровни медитации. Кто действительно понимает это описание в наши дни? Но почему тогда Будда учил этому? Будьте уверенны, в то время у Будды были последователи, которые обладали всем этим опытом и, следовательно, понимали то, о чём говорил Будда. Сегодня у нас всё ещё есть эта сутра и возможность прийти к пониманию её смысла. Как же нам поступать? Чтобы понять смысл этих точных поучений, мы должны работать с тем, что мы имеем как люди. Бодхисаттвы проходят через различные стадии развития концентрации и, в то же время, сохраняют определённую привязанность к человеческой форме, к физической форме, дающей возможность перерождения в самсаре. Таким образом, одни следуют Тхераваде в достижении различных уровней концентрации, а другие используют внутренний покой, чтобы создать причины перерождения в самсаре для блага всех существ. Эти два качества определяют Бодхисаттву: сочетание смелости перерождаться в самсаре и способности контролировать иллюзию самсары. Эти два аспекта должны быть совмещены для блага других. Философия Мадхьямики объясняет, каким образом мир и все существа иллюзорны. Всё находится в контексте причины и следствия и существует только во взаимозависимости. Поскольку всё обусловненно, вещи не обладают независимым существованием. Вещи в действительности не обладают внутренне присущим им существованием, так как они зависят друг от друга. Бодхисаттвы очень чётко понимают это. Они видят иллюзорную природу мира и, следовательно, могут видеть иллюзии и работать с ними. Таким образом, Бодхисаттвы искусно работают для блага существ, запутавшихся в самсаре.